طقوس التمدد التي تتلاشى | TA

في 20 كانون الأول (ديسمبر) 2020 ، نُشرت مقالتي حول العلاقة المتبادلة بين طقوس Ulur-Ulur وبحيرة Buret في عنوان Oral Tradition. الإعلام الإندونيسي. في ذلك الوقت ، كنت ، الذي كنت أقوم بإجراء بحث ، مندهشًا من جلالة الطقوس التي تم تصنيفها على أنها تراث ثقافي غير مادي (WBTb) في عام 2020. ومع ذلك ، كلما تعمقت في طقوس Ulur-Ulur ، زاد شعوري بالقلق بشأن استدامة الطقوس الزراعية. بغض النظر عن موكب الثعبان أو حشود المتفرجين في حدث الطقوس ، فإن الطقوس تشهد بالفعل أزمة تجديد كبيرة.

أظهرت المقابلات مع كبار السن والمجتمع المحلي أن حماس المجتمع للطقوس كان في الواقع يتلاشى. لم يتم بناء روعة الطقوس التي تم عرضها حتى الآن على وعي المجتمع المحيط ، ولكن شكليًا للدعوة الموجهة إلى مجتمع Sendang Tirto Mulyo والتي كانت مدعومة بالكامل من قبل حكومة Tulungagung Regency.

يمكن تتبع تراجع الاهتمام العام بطقوس Ulur-Ulur من تاريخها. بشكل غير متزامن ، يمكن تقسيم الطقوس التي يتم إجراؤها عن طريق الاستحمام بتمثال سري سيدونو إلى قسمين ، وهما طقوس ما قبل عام 1965 وطقوس ما بعد عام 1996.

قبل عام 1965 ، كانت طقوس Ulur-Ulur جزءًا لا يتجزأ من سكان قرية Sawo و Ngentrong و Gedangan وأجزاء من Gamping ، مقاطعة Campurdarat ، Tulungagung Regency. لا يزال إيمان غالبية المجتمع المحيط بالطقوس قويًا جدًا. ومع ذلك ، توقف هذا الوضع في عام 1965 عندما هزت الضجة الثقافية لمجموعة 30S النظام الاجتماعي في إندونيسيا ، بما في ذلك Tulungagung.

وفقًا للشيوخ ، أدى اندلاع G30S إلى تصعيد المشاعر تجاه الشعوب الأصلية وخلق الاستقطاب في المجتمع. أولئك الذين لا يوافقون على وجود الطقوس يطلقون على مؤيدي الطقوس وصمة عار سلبية ويتعارضون مع معتقداتهم. تتويجًا لذلك تدمير تمثال سري سيدونو الذي يعد جزءًا مهمًا من طقوس Ulur-Ulur.

ذاكرة مكسورة

تدمير التمثال ، بالطبع ، ليس بالأمر السهل. بالإشارة إلى Assmann (2008) ، يمكن القول إن تمثال Sri-Sedono مؤسسة ذاكري أو مساعدات الذاكرة. وهذا ما أكده جونز (2007: 1) الذي يجادل بأن الذاكرة البشرية هي شيء هش. لذلك ، يتطلب الأمر شيئًا ماديًا للحفاظ على الذاكرة بحيث يمكن نقلها إلى الجيل التالي.

بسبب وظيفتها كأداة لحفظ الذاكرة ، يمكن تفسير تدمير مساعدات الذاكرة على أنه محاولة لمحو الذاكرة الثقافية لمجموعات معينة. الذاكرة الثقافية هي إحدى ركائز تكوين الهوية الاجتماعية ، لذلك ليس من المبالغة أن يُفسر التخريب ، إذا استمر ، على أنه محاولة لمحو هوية المجتمع.

علاوة على ذلك ، يجادل كوسنو (2009) بأن تدمير بعض كائنات الذاكرة هو إحدى طرق غرس الخوف. خلق هذا الخوف صدمة ثقافية أدت إلى موت بديل طقوس لمدة 31 عامًا. من الواضح أن هذا التأخير الطويل يؤثر على استمرارية الذاكرة في الطقوس. تشبه الذكريات والطقوس وجهين لعملة لا تنفصل. تُبنى الطقوس عن طريق الذاكرة ، بينما يتم الحفاظ على الذاكرة من خلال الطقوس (Lattu، 2019: 103). الأضرار التي لحقت بوسائل الذاكرة ، وتمثال سري سيدونو ، وفترات التوقف الطويلة التي ابتليت بها الطقوس أدت بدورها إلى تآكل وفقدان الذاكرة الزراعية المخزنة في التمثال.

ومن المثير للاهتمام ، أنه عندما تتضرر الذاكرة الزراعية أو السرد المخزن في تمثال سري سيدونو ، فإن سرد دانيانجان الذي يبني الطقوس أيضًا يستمر ويقوي. ذلك بسبب مؤسسة ذاكري سرد Danyangan هو المناظر الطبيعية لقرية Sawo ، وبالتحديد Telaga Buret ، والتي بالطبع عند مقارنتها بتمثال Sri-Sedono فهي أكثر متانة نسبيًا ولا تتلف بسهولة. نجح السرد في الهروب من حادثة G30S وتم تضخيمه تدريجياً. نتيجة لذلك ، يبدو أن Telaga Buret مرتبطة بسرد danyangan أو ما يعرفه المجتمع المحلي باسم الجدة Jigang Joyo.

بمرور الوقت ، أصبح السرد نقطة جذب لكثير من الناس ، وخاصة للمقيمين خارج قرية Sawo الذين يؤمنون بثروات البحيرة التي يسكنها Eyang Jigang Joyo. في الواقع ، ليس هناك عدد قليل من الناس يربطون Telaga Buret بجبل Kawi المشهور كمكان للبحث عن البركات. لقد شاهدت هذا بنفسي عندما كنت في موقع البحيرة في الليلة التي سبقت إقامة طقوس Ulur-Ulur. اجتاحت البحيرة عدة سيارات تحمل لوحات أرقام خارج المنطقة. وفقًا لشيخ مجتمع Sendang ، Tirto Mulyo ، في بعض الليالي ، تزدحم Telaga Buret دائمًا بالأشخاص الذين يأتون لأغراض مختلفة.

ساعدت هذه الحالة في النهاية على بناء الوعي العام خارج مجتمع Sendang Tirto Mulyo تجاه Telaga Buret. ركزت المقابلات العشوائية التي أجريتها مع المجتمع المحلي على شيئين ، وهما الارتباط القوي بين إيانج جيجانج جويو تجاه البحيرة والجهل العام بسرد سري-سيدونو باعتباره سردًا زراعيًا. يعتقد الناس أن الجدة جيغانغ جويو هي وصية بحيرة بوريت. وهو أيضًا ما يجعلهم في نهاية المطاف مترددين في المجيء أو التعامل مع بحيرة بوريت لأنه يتعارض مع معتقداتهم.

جهود التنشيط

السرد القوي لـ danyangan (Eyang Jigang Joyo) يجعل أي طقوس يتم إجراؤها في البحيرة مرتبطة تلقائيًا بالشكل ، ليس أقلها طقوس Ulur-Ulur التي تعد أكبر طقوس مرتبطة ببحيرة Buret. المعنى الإضافي لهذا الأمر مرتبط بطبيعة الحال بمجتمع أوصياء الطقوس ، أي باغيوبان سيندانغ تيرتو موليو.

إن Sendang Tirto Mulyo Paguyuban نفسها هي مجموعة مجتمعية لا تزال تحتفظ سرًا بالذاكرة الجماعية لطقوس ما بعد G30S Ulur-Ulur. تاريخيًا ، في عام 1994 ، بعد توقف طويل ، حاولت مجموعة المجتمع إعادة إحياء الطقوس بناءً على الذاكرة التي كانت لديهم. قاموا بتعديل الطقوس وصنعوا نسخة طبق الأصل من تمثال سري سيدونو. ومع ذلك ، فإن جهودهم لم تكن سهلة. جعلت الذكريات المفقودة والتكوين المتغير ومعتقدات الناس عملية التنشيط تعرج.

وهذا بدوره شجع مجتمع Sendang Tirto Mulyo على بناء علاقات عمودية من خلال الانضمام إلى مؤسسة Kasepuhan Handono Warih ، التي تتألف من مسؤولين من حكومة Tulungagung Regency. بالإضافة إلى كونه اسمًا كبيرًا ، يمتلك Handono Warih أيضًا مظلة قانونية صالحة لذلك من خلال الانضمام إلى Handono Warih ، يتمتع مجتمع Sendang Tirto Mulyo بمزيد من القوة في تنفيذ طقوس Ulur-Ulur في وسط مجتمع قرية لا مبالي على نحو متزايد.

في عام 1996 ، تم إضفاء الشرعية على مجتمع Sendang Tirto Mulyo كفرع من Kasepuhan Handono Warih. هذا الحادث هو بوابة لمجتمع Sendang Tirto Mulyo لبناء تقارب مع حكومة المقاطعة. يمكن القول إن هذا التقارب كان ناجحًا بالنظر إلى أن هذه الطقوس قد تم وضعها كجدول أعمال سنوي لحكومة تولونغاغونغ ريجنسي و WBTb من قبل وزارة التعليم والثقافة الإندونيسية. أدى ذلك إلى دعم مالي من الحكومة المحلية لهذا الحدث الطقسي. الطقوس التي كانت بسيطة في يوم من الأيام أصبحت الآن تنذر بشكل متزايد بسبب متطلبات المصالح السياحية. العلاقة الحميمة بين الاتحاد وحكومة المقاطعة هي ما يجعل الطقوس تبدو محطمة. يبدو أن وجود الوصي في كل حدث طقسي يساعد في إضفاء الشرعية على قوة الطقوس.

ومع ذلك ، في خضم الطقوس المتألقة بشكل متزايد ، لا يزال أمام الحكومة والمجتمع الكثير من الواجبات المنزلية للقيام بها. سواء أحببتم ذلك أم لا ، عليهم أن يعترفوا بأن حماس الناس للطقوس لا يزال يتضاءل. تظهر الأبحاث أن أعضاء Sendang Tirto Mulyo Paguyuban لا يزالون يخضعون لسيطرة نفس الوالدين. بدا أن الشباب والمجتمع المحيط يبتعدون عن الطقوس والجمعيات. هذا يجعل استمرارية الطقوس ، التي هي رمز لثقافة تولونغاغونغ ، لا تزال محفوفة بالأسئلة. إذا لم يتم علاج هذا الوضع الشاذ ، في المستقبل القريب ، قد تصبح هذه الطقوس مجرد ذكرى. (م -4)

نبذة عن الكاتب.

لقمان حكيم ، عضو في جمعية التقاليد الشفوية (ATL) الذي يعمل حاليًا كمحاضر في FISIP UPN قدامى المحاربين جاكرتا.


admin

Leave a Reply

Your email address will not be published.